આજના રાજકીય અને સામાજિક વાતાવરણમાં એક વિચિત્ર ઉથલપાથલ છે. આજના સમયમાં ઇતિહાસના મહાન વ્યક્તિઓનું પુનર્મૂલ્યાંકનના નામે, ક્યારેક તેમની ક્ષમતાઓ અને યોગદાનને ભૂલી જવાનો પ્રયાસ કરવામાં આવે છે. મહાત્મા ગાંધી પણ પહેલા આવા નહોતા. મિત્ર, શું કોઈ વિચારને સૂવા દેવાનું સરળ છે? હું ‘અહિંસા પરમો ધર્મ’ ના મૂળ મંત્રમાં સંપૂર્ણપણે ડૂબી ગયો છું.
ગાંધીજી કોઈ વ્યક્તિ નથી, પરંતુ એક વ્યક્તિ છે. આ અનોખી રચના રણની આધ્યાત્મિક સુગંધમાંથી બનેલી છે, જેને શ્રીમદ રાજચંદ્રએ સંતની જેમ ફેલાવી હતી. આજે, જ્યારે સત્ય અને અહિંસા ‘નબળાઈ’ તરીકે જોવામાં આવે છે, ત્યારે ગાંધીજીના મૂળભૂત સિદ્ધાંતો તરફ પાછા ફરવું અને તેમને ‘મોહન’ થી ‘મહાત્મા’ માં રૂપાંતરિત કરવું જરૂરી છે.
શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર: ગાંધીના આધ્યાત્મિક સારથી
ગાંધીજીનું જીવન ઘણા પુરાણો અને ભારતીય વિચારકોથી પ્રભાવિત હતું, જેમાં ટોલ્સટોય, રસ્કિન અને થોરોનો સમાવેશ થાય છે. પરંતુ તેમના આધ્યાત્મિક સંકટ દરમિયાન તેમને શક્તિ આપનાર વ્યક્તિ શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર હતા (જેમને ગાંધીજીના માનમાં ‘રાયચંદ ભાઈ’ કહેવામાં આવતા હતા).
દક્ષિણ આફ્રિકાની મુલાકાત દરમિયાન, જ્યારે ગાંધીજી તેમની ધાર્મિક માન્યતાઓ વિશે મૂંઝવણમાં હતા, ત્યારે શ્રીમદ્જીએ તેમને જૈન ધર્મ, સ્યાદ ધર્મ અને અનેકાંતવાદના રહસ્યવાદ દ્વારા સત્યનું દર્શન સમજાવ્યું. ગાંધીજીએ પોતે સ્વીકાર્યું: “હું લોકોના જીવનમાંથી ઘણું શીખું છું, પરંતુ તેમના પર મારો જે પ્રભાવ છે તે બીજા કોઈ પાસેથી નથી. તેમનો અવાજ સીધો હૃદય સુધી પહોંચતો હતો.”
શ્રીમદ્ રાજચંદ્રએ ગાંધીજીને શીખવ્યું કે અહિંસા ફક્ત હત્યા વિશે નથી, પણ અહિંસા વિશે પણ છે. ગાંધીજીએ સ્વતંત્રતા સંગ્રામમાં ‘અપરિગ્રહ’ (અ-કબજો) અને ‘માફી’ (ક્ષમા) ની જૈન ભાવનાનો ઉપયોગ પોતાના સૌથી મોટા શસ્ત્ર તરીકે કર્યો હતો.
જૈન ધર્મના સિદ્ધાંતોનું ગાંધીવાદી અનુકૂલન
ગાંધીજીનું સમગ્ર દર્શન જૈન ધર્મના ‘પાંચ મહાન પ્રતિજ્ઞાઓ’ (સત્ય, અહિંસા, અ-ચોરી, અ-કબજો અને બ્રહ્મચર્ય) નું આધુનિક સંસ્કરણ છે.
અહિંસા (અહિંસા): જૈન ધર્મમાં, અહિંસા એ નાનામાં નાના જીવો પ્રત્યે પણ કરુણા દર્શાવવા વિશે છે. ગાંધીજીએ તેને સામાજિક અને રાજકીય વિરોધ (સત્યાગ્રહ) માં પરિવર્તિત કર્યું. તેમણે સાબિત કર્યું કે અહિંસા બહાદુરોનું આભૂષણ છે, કાયરોનું નહીં.
સત્ય: ગાંધી માટે, સત્ય ભગવાન હતું. જૈન દર્શનનો “સ્યાદ્વાદ” (વાસ્તવિકતાના સાપેક્ષતાનો સિદ્ધાંત) તેમને સમજવામાં મદદ કરે છે કે સત્યના અનેક સિદ્ધાંતો હોઈ શકે છે, અને આપણા દ્રષ્ટિકોણનો પણ આદર કરવો જોઈએ.
અપરિગ્રહ (સત્તાવાદ નહીં): આજના ઉપભોક્તાવાદી યુગમાં ગાંધીજીનો અપરિગ્રહ ખૂબ જ ઓછો છે. જૈન ધર્મમાં પોતાની જરૂરિયાતોને મર્યાદિત રાખવાનો ઉપદેશ ગાંધીજીના “સ્વદેશી” અને “ટ્રસ્ટીશીપ” ના સિદ્ધાંતોનો આધાર બન્યો.
“મહાવીરની કરુણા, રાજચંદ્રનું શાણપણ,
ગાંધીજીનું પુનરાગમન માનવતાનું ગીત છે.”
વર્તમાન રાજ અને ગાંધી: અનામીતા વિરુદ્ધ વિનાશક અમરત્વના પ્રયાસો
આજકાલ, આપણે પ્રતીકોને રાજકારણ પર કબજો કરતા જોઈ રહ્યા છીએ. ખ્રિસ્તી ધર્મ તેનું નામ સંપ્રદાય અને સંપ્રદાયમાં બદલવાનો ટ્રેન્ડ બની ગયો છે. ગાંધીજીના નામમાં પણ તેને નબળા પાડવાના પ્રયાસોના નિશાન છે. પરંતુ પ્રશ્ન એ છે કે: શું ગાંધીજીનો ફક્ત એક ફોટો કે નોંધ દૂર કરી શકાય?
જ્યાં સુધી દુનિયા ખલનાયકોથી ભરેલી રહેશે, ત્યાં સુધી શ્રદ્ધાની અહિંસા ચાલુ રહેશે. જ્યાં સુધી અસત્ય અસ્તિત્વમાં રહેશે, ત્યાં સુધી સત્યની મશાલ સળગતી રહેશે. ગાંધીજીનો વિરોધ કરવો સરળ છે, પરંતુ તેમનો વિરોધ કરવો અશક્ય છે. જો વર્તમાન સરકાર ગાંધીજીને શારીરિક રીતે ખતમ કરી દે, તો પણ તેઓ ભારતીયતાના આત્મા એવા અવશેષો સાથે જોડાયેલા રહેશે. અને ભારતીયતાની ભાવના જૈન ધર્મની કરુણા અને ગાંધીજીની સેવાથી રચાય છે.
એક વૈજ્ઞાનિક ફિલોસોફર: ગાંધી—એક મહાકાવ્ય
દાર્શનિક રીતે, મહાત્મા ગાંધી કોઈ સામાન્ય વ્યક્તિત્વ નથી, પરંતુ એક જીવંત, મહાકાવ્ય રચના છે, જેનો નાયક પોતાની વાર્તા બનાવે છે. જો સાહિત્ય સત્યની અભિવ્યક્તિ છે, તો ગાંધી તે સત્યનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે. જૈન ચિકિત્સકો અને આચાર્યોએ તેમની કવિતામાં ‘વિતરાગ’ (ક્રોધ અને દ્વેષથી મુક્તિ) ની ભાવનાની કલ્પના કરી હતી, જેને ગાંધીએ 20મી સદીની શરૂઆતમાં તેમના ‘વિતરાગ’ રાજકારણમાં રજૂ કર્યું હતું.
રાજકારણમાં આધ્યાત્મિકતાવાદી અને ‘વિતરાગ’ ના સક્રિય કાર્યકર્તા
સામાન્ય રીતે ‘કપટ’ ના પર્યાય માનવામાં આવતા, ગાંધીએ જૈન ધર્મના ‘અનેકાંતવાદ’ અને ‘સ્યાદ્વાદ’ ના સિદ્ધાંતોને રાજકારણમાં લાવ્યા અને તેમને એક પવિત્ર ધાર્મિક વિધિ બનાવી. તેમણે શીખવ્યું કે સાચી જીત પોતાના વિરોધી પ્રત્યે પણ નફરત ન રાખવાનો છે. આ ‘જિતેન્દ્રિય’ (આત્મ-સંપત્તિ) ની એ જ ભાવના છે જે જૈન સાહિત્યનો મુખ્ય સિદ્ધાંત છે. જૈન સાધુઓ એકાંતમાં આત્મ-સાક્ષાત્કાર કરે છે, જ્યારે ગાંધીએ તીવ્ર રાજકારણ વચ્ચે ‘વૈરાગ્ય’ (અનસાસક્તિ) નો માર્ગ પસંદ કર્યો. તેમનો ‘સત્યાગ્રહ’ મૂળભૂત રીતે જૈન ધર્મના ‘તપસ્યા’ (તપસ્યા) નો સામાજિક વિસ્તરણ હતો.
આધુનિક યુગનો ‘પ્રતીકાત્મક દિગંબર’
ગાંધીનું વ્યક્તિત્વ જૈન ધર્મના ‘અપરિગ્રહ’ (અસંબંધ) ની પરાકાષ્ઠા હતી. જેમ જૈન ધર્મમાં ‘દિગંબર’ શબ્દ સંપૂર્ણ ત્યાગ અને પ્રકૃતિ સાથે એકતાનું પ્રતીક છે, તેમ ગાંધીએ પણ પોતાના વસ્ત્રોને ઓછામાં ઓછા રાખ્યા અને ભારતના ગરીબ લોકો સાથે પોતાની ઓળખ બનાવી. ચાલવા માટે લાકડી, ઘડિયાળ અને ધોતી – આ સાદગી કોઈપણ સમ્રાટના મુગટ કરતાં ગમે ત્યાં પસંદ કરવામાં આવતી હતી. તે એક પ્રતીકાત્મક દિગંબરત્વ (દિગંબરત્વનું એક સ્વરૂપ) હતું જે તેમણે વિશ્વને દર્શાવ્યું.
લેખક: પ્રો. મયંક જૈન
